本帖最后由 学会坚强 于 2018-9-30 10:43 编辑
二 、《周易》里面都写了什么？
现在通行的《周易》不仅有卦象、卦辞、爻辞,还有一些逐渐附益进去的内容,这些内容一共有七种。
一是彖辞。彖辞是解释六十四卦卦辞的含义的。比如（地山）谦卦的卦辞是“亨,君子有终”,意思是这一卦表示君子能有好的结果,彖辞就解释,君子为什么会有好结果呢?是因为“天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦,尊而光,卑而不可逾,君子之终也”。就是说,天地、鬼神都有盈有亏,盈者必亏,亏者必盈,天地、鬼神和人都一样喜欢截长续短、自高向低,同情谦谦君子,福祐贫弱之人,就好像水流自上而下一定要把凹处、凸处抹平一样,所以谦虛谨慎是一种美德,谦谦君子才会受到尊敬,有好结果。《易》本来是预测吉凶的,但经彖辞这样一解释,《周易》便有了道理,卦辞成了道德学问与为人哲理了。
二是《象辞》。顾名思义,“象”是指图像,卦爻也是一种图像,象辞就是根据卦爻的象来解释卦爻大意的。象辞分大、小两种,解释卦（一个卦包括六个爻）的叫“大象”,解释爻（一个卦下每一个爻）的叫“小象”。例如乾卦六爻都是阳爻,按古人的理解,阳是天、君主、上位以及阳刚、雄健的象征,所以乾卦大象辞就说“天行健,君子以自强不息”,而乾卦初九爻的小象辞就说“潜龙勿用,阳在下也”。大象辞的意思是说整个乾卦表示天道运行不已,君子和天道一样应当自强不息,以吻合阳的特征;小象辞的意思是说初九这一阳爻在下,表示龙暂时潜伏不动,君子应当和潜龙一样等待时机。又如刚才提到的（地山）谦卦是艮下坤上,按古人的理解,艮是山的象征,坤是地的象征,大象辞就说“地中有山,谦,君子以褒多益寡,称物平施”,意思是说这个卦象是山藏在地下,就像谦谦君子大智若愚,大善不显,不显山不露水,还常常取多补少,分配公平,做人谦虚,和自己的身份很吻合。可见象辞里也有不少道德化的味道,和《易经》本义并不吻合。
三是《文言》。《文言》是专门发乾、坤这两卦深奥意义的小论文,分别附在乾、坤两卦的卦、爻、彖、象辞之后。如乾卦的《文言》一开头就根据卦辞“元亨利贞”解释乾卦说:“元者,善之长也,亨者,嘉之会也:利者,义之和也;贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:乾,元享利贞。”这意思是说,元是善良心的开端,亨是好行为的荟萃,利是仁义和睦众人,贞是事业成功根本,君子有了这四种德行,可以培养心性、履行礼仪、和合众人、成就大事,就可以吻合乾卦之义。而坤卦的《文言》则说“坤,至柔而动也刚,至静而德也方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行”等等,就是在说坤卦的意味表示至柔、至静,但又有柔中之刚、静中之动,它顺天应时化育万物,但又必须有阳为主,才能有条不紊等等。可以看出,《文言》大体上是阴阳学说和儒家伦理的综合,它问世的时间不会太早。
四是《系辞》。《系辞》是总论易理的一篇文章,附在六十四卦的后面,分上下两篇,主要述“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶”的宇宙生成理论和“一阴一阳谓之道”的字宙结构学说,它是中国古代思想史上最重要的文献之一。
五是《说卦》。《说卦》主要论八个基本卦的象征。在《说卦》中有三点很重要,首先,《说卦》把乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦不仅和天、地、雷、风、水、火、山、泽八种事物相联系,而且还和季节、方位、人体、亲族、色彩以及很多事物挂钩,这不仅使得《周易》有了更广泛、更丰富的象征和涵盖意蕴,而且使中国古代形成了宇宙、社会、人类共出一源、互相感应、彼此相关的观念。其次,《说卦》解释了为什么一卦要六爻,而不是五爻、七爻或九爻。它说因为天、地、人是字宙间最基本的的“三才”,天分阴阳,地有刚柔,人具仁义,所以又是“二”，三乘二所以是“六”。这当然是说。这种观念来源很早,并且一直笼罩着古代中国的思想世界。再次,《说卦》还说明了六爻顺序为什么从下往上数而不是习惯地自上往下数。它说“数往者顺,知来者逆”,就是说要考究过去,你可以顺着数,但《易》是要预测未来,所以要“逆计数”。顺数,则数字无穷无尽,逆数,则数到零即有了结果,有结果才能叫“预测”。所以古文里“预料”也叫“逆料”,“逆”就是迎的意思,过去是迎不来的,未来是可以等待迎接的,所以要逆数。
六是《序卦》。《序卦》是论六十四卦序的一篇论文,和《说卦》 一样放在《易》的后面。它把六十四卦用简洁的语言串联在一起,从第一卦乾卦到第六十四卦未济卦,组成一个从天地万物之始到万物不可穷尽这样一个运动流转的序列,重点在点明一卦与一卦之间的关系。《序卦》产生可能较晚,而且也只是一家之言。因为早期《易》的卦序可能并不是这样的,马王堆出土的西汉帛书本《周易》的卦序就是另一个样子,所所以《序卦》并不是放之四海而皆准的,尽管它表述了不少很高明的思想,但解释中还是有不少牽强附会的地方。
七是《杂卦》。这是一篇很短的论文,主要解释各卦的大意,比较杂乱简略，通常放在《周易》全书之末。
以上彖辞、象辞、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》七种叫“《易传》”。说它是“传”,是相对卦象、卦辞、爻辞的的“经”而言的。在中国古代语言里,“传”就是传,即解释、疏通、阐发使它传之后世的意思,“传”就是对“经”的注解与发挥。也有人把它们叫“十翼”,“翼”就是羽翼、翅膀,是协助经典飞翔的。为什么是“十翼”而不是“七翼”呢?一来因为彖辞、象辞随“经”分上下两部分而分了上、下,《系辞》也分上、下篇,所以一共是“十翼”;二来大概因为中国古人也特别喜欢一个圆满的数字。传说“十翼”也就是《易传》是孔子作的,但现在大多数学者都不再肯定这种说法了。比较接近事实的解释是:它们大体成书于战国时代,是一些思想家借着读《易》、说《易》的机会撰写的一些注释或论文,主旨在于闻发他们所理解的《周易》原理及道德伦理、宇宙观念、人生哲学。
《周易》本是一部占筮之书。本来只有卦、卦辞和爻辞,但后来却成了一部哲理之书,被附益了很多道德、政治的解释和宇宙、人生的哲理，于是成了指导古代中国人思想与行为的“群经之首”。这完全是“郢书燕说”的结果,是无数《周易》解释家们阐扬和发挥的结果。
历代都有对《周易》的解释,但有三个时期的解释最为重要。第一个时间是战国到秦汉,这一时期的人在解释《周易》时已经离开了占筮而大讲哲理,大概是因为这一时期哲学与科学思维的能力较发达、对宇宙起源与结构的兴趣较浓厚的缘故。这时人们谈论《周易》时特别注意“阴阳变化之道”,其代表作是《系辞》与《文言》。第二个时期是汉末魏晋,这个时期玄学盛行,人们一方面体验人生的短暂与宇宙的永恒,充满了言语难尽的悲凉感,一方面希望从哲理中找到对宇宙与人生的解释,在哲理中获得心灵的安慰,所以也十分关注《周易》。他们把《周易》、《老子》、《庄子》并称“三玄”,在涵泳这些玄而又玄的思想时琢磨宇宙与人生的根源,因而讨论的主题多围绕着“有”与“无”究竟何者为宇宙、人生根源这一本体论中心。第三个时期是宋代,宋代是中国人理论思维最深刻的时代,这时的思想家面临的一个重要问题是如何重新整合被佛、道等各种思潮搅得七零八落的思想,为人们提供一个可以解释一切的理论框架与思维模式。所以宋代思想家又来解释《周易》,根据《周易》设计了一个包括解释宇宙、社会、人类一切问题的起源、结构的图式,用它来充当观念的基石,于是产生了著名的《太极图说》。这三次对《周易》的解释当然都不吻合《周易》的本意,但它们却丰富了《易》学,也丰富了中国的思想。《周易》的哲学代表着中国人对宇宙的总看法,它已经形成了一个可以充分自圆其说的理论体系。不管它是对是错,是合乎经验还是不合乎科学,它在当时科学水平下足以似是而非地解释人们所需要解释的一切,包括物理、化学、生物学、医学、政治学甚至文学的问题,可以支撑起人们面对世界时的自信心,因此它很快渗入了人们的心中,成了中国人体验世界、解释世界的一个模式或框架。所以任何简单的、偏执的批评都不能解决问题,我们现代的人只能对它进行客观的、公正的解释,并用历史的、宽容的态度对它进行分析,分析从《周易》到《太极图说》的漫长岁月中中国人思想世界的演变历程。 |
发表于 2018-9-30 10:38:59
